Encuentros del Tercer Tipo en Ultravioleta:
Un taller impartido por Esther Planas (Londres/Barcelona)
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Los encuentros del tercer tipo sugieren una capacidad de coincidencia en el tiempo y el espacio. Lo que pueda generarse durante ciertos encuentros entre ciertas personas tomará una forma única y dejará paso a diálogos, eventos y experiencias. Surgirán y se desplazarán ideas, nombres y definiciones, práctica y teoría. Y la posibilidad de formalización de esas experiencias en planos virtuales como la creación de una página en Wikipedia sobre "los encuentros y los encontrados" a la vez que el transcurrir se irá desvelando en "formas" y "rastros". Todo material es posible, toda efemeridad es necesaria.
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TOPICOS :
MICHELADA
CLOSE ENCOUNTERS OF THE THIRD KIND ( THE MOVIE )
LATIN AND LATIN AMERICAN ART YES O ????
LA INTERNACIONAL SITUACIONISTA
WHITE FLIGHT
MICHELADA
| text archives > situationist international texts >The Theory of Moments and the Construction of SituationsInternationale Situationniste #4 (June 1960)Translated by Paul Hammond
IN THE programmatic thinking outlined above by Henri Lefebvre, the problems of the creation of everyday life are directly affected by the theory of moments, which defines as "modalities of presence" a "plurality of relatively privileged moments." What relation do these "moments" have with the situations the SI has set out to define and construct? What use can be made of the relationship between these concepts to realize the common possibilities that are now emerging?The situation, as a created, organized moment — Lefebvre expresses this desire as "the free act defined as the capacity . . . to change a 'moment' in metamorphosis, and perhaps to create one" — includes perishable instants, ephemeral and unique. It is a totalizing organization that controls and favors such chance instants. From the perspective of the Lefebvrian moment, the constructed situation, then, is pitted against the instant, but at an intermediary stage between instant and moment. And so, while it is repeatable to a certain degree (as direction or "way"), the constructed situation is not in itself repeatable as the "moment."Like the moment, the situation "can be extended in time or be condensed." But it seeks to found itself on the objectivity of artistic production. Such production breaks radically with durable works. It is inseparable from its immediate consumption as a use value essentially foreign to conservation as a commodity.
The difficulty for Henri Lefebvre is to draw up a list of his moments (why cite ten of these and not fifteen, or twenty-five, etc?). The difficulty with the "situationist moment" is, on the contrary, marking its precise end, its transformation into a different term within a series of situations (the latter perhaps constituting a Lefebvrian moment), or even into dead time. In effect, the "moment" posited as a
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rediscoverable general category involves, in the long term, the establishment of an increasingly complex list. Less differentiated, the situation lends itself to an infinite number of combinations. A situation, and its cut-off point, cannot be so precisely defined. What will characterize the situation is its very praxis, its intentional formation.Michelada
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La michelada es una bebida típica mexicana que se prepara mezclando cerveza, jugo de limón, sal y jugo sazonador (jugo maggie, salsa inglesa, salsa picante).
Contenido
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* 1 Preparación
* 2 Variaciones
* 3 Cualidades
* 4 Orígenes e historia
* 5 Referencias
* 6 Enlaces externos
[editar] Preparación
La preparación es muy sencilla, basta con escarchar un vaso (poner sal humedecida con jugo de limón en su boca), vaciar el jugo de limón en el vaso con suficiente hielo y finalmente añadir la cerveza.También se le pueden añadir sabores como pepino, plátano, melón, esto se logra licuando cualquier fruta y añadiéndole los ingredientes originales.
[editar] Variaciones
Existen variaciones, por ejemplo, a la que se le añade jugo de tomate y ostión (Clamato), o la llamada cubana, salsa inglesa y salsa Tabasco, los tres ingredientes al gusto, donde la sal se mezcla con chile piquin en polvo (Tajín) para hacer la escarcha.
También existe la ¨chelada¨ que es la cerveza (preferiblemente clara o lager), combinada con jugo de limón y sal. Y que en algunos lugares se les conoce como "Rusa", que también se prepara con refresco de Toronja, limón y sal, esper lo empleó por muchos años
[editar] Cualidades
Una de las cualidades de la Michelada es su refrescante sabor, que la hace ideal para los días soleados en los que se busca algo más que el sabor de una simple cerveza.
En México se considera un excelente remedio para la resaca o cruda, por lo que es común tomarla por las mañanas o a mitad del día. En algunas culturas en el sur de México, la gente tiende a creer que el poder de la cerveza con la salsa, potencia el crecimiento del miembro sexual masculino.
[editar] Orígenes e historia
Una popular versión de su origen apunta a la ciudad de San Luis Potosí, concretamente al Club Deportivo Potosino, pues se cuenta que un socio de nombre Michel Ésper (originario de Ciudad Valles) acostumbraba pedir una cerveza con limón, hielo, sal y popote en una copa llamada chabela como si fuera una limonada de cerveza, eventualmente originando el nombre de la bebida (En aquel entonces nadie tomaba cerveza con hielo). Ya que después los socios pedían una limonada como la de Michel "MICHELADA" esto fue como en los años 70as con el tiempo se fueron agregando salsas al gusto y le han cambiado el nombre a la original poniéndole el de "Chelada" pero en aquellos años no se conocía nadamás que en San Luis Potosí su preparación en otros estados y en las playas no sabían de que se componía la bebida.[1]
La versión más clara del origen del nombre es que simplemente significa "Mi chela helada".
Una versión menos glamorosa es la siguiente: En inglés muy frío o "helado" se dice -chilled-, que ya pronunciado en castizo es "chiled" o "chelado"; ahora bien, contrario de la tradición que existía en Europa y el México Tradicional, en Estados Unidos la cerveza se empezó a consumir muy helada, con hielo al principio y luego refrigerada cuando este invento se generalizó a mediados de Siglo XX, es decir la cerveza cambió a "chilled", mientras que en la mayor parte del mundo la cerveza se consumía en ese entonces -al tiempo- (no caliente, al tiempo). Esto es pues, una cerveza chelada o una -chela- es una cerveza helada (chilled beer), la que además del hielo se le adicionaría sal y limón... lo que le daría el sabor latino. Asimismo, en una versión más condimentada, se le adiciona una mezcla (mix en inglés) de salsas picantes, inglesa, de soya, etc., que todo junto la mezcla y la chela sería una cerveza Mybeerade, que pronunciado con las reglas del castellano deja claro que se trata de un Mix-chelada, Michelada pues. Lo más probable es que esta denominación venga del norte de México, muy probablemente de Monterrey, Nuevo León. De hecho aún en la actualidad en muchas partes de México se hace una clara distinción entre una "chelada" que es una cerveza con hielo, sal y limón, respecto de una "michelada" a la que además de lo anterior se le adicionan diversas salsas que le dan una sensación más densa y sabor cargado e incluso en ocasiones picante. En algunos bares a esta mezcla se le llama "petróleo" por su color oscuro intenso, ya que se tiene mezclada en recipientes ya lista para sólo ser vaciada sobre la cerveza.
[editar] Referencias
1. ↑ Los Angeles Times
[editar] Enlaces externos
* Michelada - Imágenes de como preparar una Michelada
LA INTERNACIONAL SITUACIONISTA
La Internacional Situacionista surgió en 1956 durante un encuentro en Alba (Italia). Fue entonces cuando ocho artistas procedentes de distintas vanguardias (la Internacional Letrista, la Bauhaus Imaginista y el grupo CoBra, entre otras) se fusionaron, difundiéndose en muy poco tiempo en ciudades como París, Milán, Bruselas, Los Ángeles y Londres. En la Internacional Situacionista tomaron parte arquitectos, pintores, escritores, cineastas, etc., cuyo punto de unión fue una actitud crítica al capitalismo tardío de postguerra (en palabras de Debord, en su período “espectacular”) y el deseo de crear un órgano abierto y multidisciplinario; éste tendría como centro la creación de “situaciones”, la posibilidad de producir un arte verdaderamente político y de mantener viva la discusión con los referentes ideológicos y culturales que los inspiraban o que rechazaban: la teoría de izquierda (Marx, Lukács, Lefebvre), las vanguardias artísticas (dadaísmo, surrealismo, futurismo, entre otras) y las manifestaciones artísticas en general.
Karl Marx (1881), György Szegedy von Lukács (1885-1971) y Henri Lefebvre (1901-1991), principales antecedentes teóricos de la Internacional Situacionista y del pensamiento de Debord.
Entre 1958 y 1969 sus discusiones y propuestas fueron recogidas en la revista Internationale Situationiste, que llegó a contar con 12 números 2, y en la cual Debord adquirió un gran protagonismo, estableciendo las estrategias, giros y líneas generales del movimiento... si es que cabe hablar de tal cosa, porque si algo definía a la Internacional Situacionista era su rechazo absoluto a crear un movimiento masivo. Muy por el contrario, nociones como “situación” o “situacionismo” refieren a la confrontación –finalmente individual- del arte con la vida, ahí donde el arte ha pasado a ser una estetización de la vida, y ésta una mala caricatura de la utopía artística (en este sentido, lo peor que podía ocurrirles a las propuestas artísticas de la Internacional Situacionista fue, justamente, aquello que finalmente sucedió: terminar en la historia del arte como objetos autónomos, y no como consumaciones totales que tendiesen a disolver el arte 3).
Dentro de las operaciones estéticas de producción de obra realizadas por la Internacional Situacionista destacan el reciclaje, el collage (con sus consecuencias des-semantizantes), el establecer tensiones entre palabra e imagen, dando a la primera un rol fundamental 4, y en general, operaciones destinadas a apropiarse de los productos culturales del capitalismo tardío (cómic, publicidad, graffiti) y a re-convertirlos para su propio beneficio. Quizás un claro ejemplo de esto pueda ser el filme ¿Puede la dialéctica romper ladrillos?, de René Vienet, consistente en una apropiación de una película de artes marciales cuyos textos son cambiados por discusiones políticas. Sin embargo, y a diferencia del pop-art de Warhol, la utilización del fetiche buscaba re-significarlo de acuerdo a una moral específica: la absoluta destrucción del capitalismo avanzado.
DEBATE ABOUT WHAT'S LATINO
http://pablohelguera.net/2010/05/las-aventuras-de-olmeco-beuys-2010/
Miércoles, junio 24, 2009
Contra el arte latinoamericano. Entrevista a Gerardo Mosquera
Como comenté en un post anterior el número 91 de la revista ramona ha editado un dossier titulado "¿Podemos seguir hablando de "arte latinoamericano"?, coordinado por el investigador argentino Juan Pablo Pérez Roca. Este número acompaña y avanza en algunas discusiones que desde la Red Conceptualismos del Sur -de la cual Juan Pablo forma parte- se han puesto en marcha desde el año pasado. Este número de ramona incluye colaboraciones de Nelly Richard, Suely Rolnik, Joaquín Barriendos, entre otros. Reproduzco ahora el primer artículo, una entrevista al crítico cubano Gerardo Mosquera, actual curador adjunto del New Museum of Contemporary Art, Nueva York.
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Contra el arte latinoamericano
La entrevista al crítico y curador cubano Gerardo Mosquera realizada a través del correo electrónico, tiene como eje central abordar y discutir las especificidades del arte contemporáneo e instalar un debate en relación a lo “latinoamericano” hoy; reflexiones que se desprenden en el recorrido desde las categorías modernas de principios del siglo XX instaladas en el discurso crítico de América Latina hasta la resignificación actual del mainstream por incluir en sus relatos curatoriales el lugar de legitimación de las periferias. (1)
Juan Pablo Pérez (2)
Juan Pablo Pérez: ¿Existe un arte latinoamericano? ¿Cuáles serían las estrategias para pensar la identidad, la singularidad del lenguaje artístico y las categorías modernas como la “antropofagia”, que fueron asumidas en toda América Latina como forma de esgrimir una resistencia político-cultural no occidental?
Gerardo Mosquera: El modernismo brasileño construyó el paradigma de la “antropofagia” para legitimar su apropiación crítica, selectiva y metabolizante de tendencias artísticas europeas. Esta noción ha sido usada extensamente para caracterizar la paradójica resistencia anticolonial de la cultura latinoamericana por vía de su inclinación a copiar –como es sabido, sólo los japoneses nos superan en esto—, así como para aludir a su relación con el Occidente hegemónico. El mismo carácter multi-sincrético de la cultura latinoamericana facilita la operación, pues resulta que los elementos abrazados no son del todo foráneos. Podríamos incluso decir que América Latina es el epítome de este tipo de dinámica cultural, dada su problemática relación de identidad y diferencia con Occidente y sus centros, en virtud de la especificidad de su etnogénesis y de su historia colonial. Así, la práctica de la antropofagia permitió al modernismo personificar y aun potenciar complejidades y contradicciones críticas en la cultura del Continente. Ahora bien, el paradigma va más allá de América Latina para señalar un procedimiento característico del arte subalterno y postcolonial en general.
Los pensadores de la llamada “Santa Trinidad” de la teoría postcolonial (Bhabha, Edward Said y Gayatri Spivak), en cambio, basan su reflexión en las tensiones culturales bajo el régimen colonial, principalmente británico, y las secuelas de la descolonización después de la Segunda Guerra Mundial. La situación de América Latina es muy diferente debido a que los colonizadores se asentaron y acriollaron, el régimen colonial concluyó temprano en el siglo XIX, y los intentos de modernización y el modernismo tuvieron lugar tras una larga historia post y neocolonial. Por otro lado, es necesario señalar que el material de base de estos importantes pensadores y, en general, de la teoría postcolonial, procede en su casi totalidad del mundo de habla inglesa, ignorando todo lo demás, incluida América Latina entera.
A partir de su lanzamiento poético, la metáfora de la antropofagia ha sido desarrollada después por los críticos latinoamericanos como noción clave en la dinámica cultural del continente. Por un lado, describe una tendencia presente en América Latina desde los días iniciales de la colonización europea; por otro, plantea una estrategia de acción. Su línea no sólo ha sobrevivido al modernismo peleador de sus orígenes: se ha visto impulsada por el auge de las ideas postestructuralistas y postmodernas acerca de la apropiación, la resignificación y la validación de la copia. La antropofagia fue incluso el núcleo temático de la memorable XXIV Bienal de San Pablo, curada por Paulo Herkenhoff en 1998.
El énfasis en la apropiación de la cultura dominante como expediente de resistencia y afirmación de los sujetos subalternos se manifiesta también en el término "transculturación", acuñado por Fernando Ortiz en 1948 para destacar el intercambio bilateral implícito en toda "aculturación" (3). Aunque el papel activo del receptor de elementos exteriores –quien los selecciona, adapta y renueva— había sido señalado hace tiempo por la antropología, la proposición del nuevo término por Ortiz introducía un planteamiento ideológico: enfatizaba la energía de las culturas subalternas aun bajo condiciones extremas, como en el caso de los esclavos africanos en Brasil, Cuba y Haití. La noción establecía una reafirmación cultural de lo subalterno al nivel del vocablo mismo, y a la vez proponía una estrategia cultural desde su paradigma.
Si bien la apropiación es un proceso siempre presente en toda relación entre culturas, resulta más crítica en condiciones de subalternidad y postcolonialismo, cuando hay que lidiar de entrada con una cultura impuesta desde el poder. En este sentido, se ha llegado a afirmar que las periferias, debido a su ubicación en los mapas del poder económico, político, cultural y simbólico, han desarrollado una “cultura de la resignificación” de los repertorios impuestos por los centros. Es una estrategia transgresora desde posiciones de dependencia. Además de confiscar para uso propio, funciona cuestionando los cánones y la autoridad de los paradigmas centrales.
JPP: ¿Cuál es tu lectura sobre la condición apropiacionista como representación de los latinoamericanismos a partir del interés del mainstream por legitimar de manera canónica una nueva estetización de la otredad, lo subalterno, marginal y periférico?
GM: Es necesario romper con la visión demasiado afirmativa que implican tanto la antropofagia como la transculturación y otras nociones basadas en la apropiación. Siguiendo la metáfora de la antropofagia, es necesario subrayar la batalla digestiva que la relación que aquella plantea lleva implícita: a veces las consecuencias son la adicción, el estreñimiento o, peor aún, la diarrea. Según ha advertido Buarque de Hollanda, la antropofagia puede estereotipar un problemático concepto de una identidad nacional carnavalizante que siempre procesa en su beneficio todo lo que "no es suyo". Aunque la antropofagia refiere a una "deglución crítica", en palabras de Haroldo de Campos, hay que estar alerta frente a las dificultades de semejante programa pre-postmoderno, pues no se lleva adelante en un terreno neutral sino sometido, con una praxis que asume tácitamente las contradicciones de la dependencia. Hay que tener en cuenta también si el grado de transformación que experimenta el devorador al incorporar la cultura dominante apropiada no lo subsume dentro de esta. Además, la apropiación, vista del otro lado, satisface el deseo de la cultura dominante por un Otro reformado, reconocible, quien posee una diferencia en la semejanza –que en el caso de América Latina crea quizás la alteridad perfecta—, facilitando la relación de dominio sin quebrar la diferencia con un Otro “inferior” que permite establecer la identidad hegemónica.
Pero este casi-Otro actúa a la vez como un espejo que fractura la identidad del sujeto dominante, rearticulando la presencia subalterna en términos de su otredad repudiada.
Antropofagia, transculturación y, en general, apropiación y resignificación se relacionan con otro grupo de nociones propuestas desde la modernidad para caracterizar las dinámicas culturales en América Latina, y que hasta han llegado a ser estereotipadas como rasgos-síntesis de la identidad latinoamericana: mestizaje, sincretismo e hibridación. Al igual que la apropiación, estas nociones responden a procesos muy relevantes en la interacción cultural de un ámbito tan complejamente diverso como América Latina, con sus contrastes de todo tipo, su variedad cultural y racial, su coexistencia de temporalidades múltiples y sus modernidades zigzagueantes han demostrado ser muy productivas para analizar la cultura del continente y sus procesos.
La cooptación amenaza a toda acción cultural basada en el sincretismo, a pesar de que éste, en menor o mayor grado, ha sido siempre una vía de resistencia y afirmación para los subalternos. En nuestra época global y postcolonial, los procesos sincréticos se definen como negociación básica de las diferencias y el poder cultural. Pero aquellos no pueden ser asumidos de manera acomodaticia, cual solución armónica de las contradicciones postcoloniales. Tienen que conservar el filo crítico. No hay sincretismo real como unión de antagonismos no contradictorios, sino como estrategia de participación, resignificación y pluralización antihegemónicas.
Otro problema es que los sujetos subalternos apropiadores reinscriben el modelo occidental del sujeto soberano de la Ilustración y la modernidad, sin que se discuta la falacia de estos sujetos centrados y, más aún, en qué medida los sujetos subalternos son ellos mismos un efecto del poder dominante y sus discursos. No quiere decir que se niegue su capacidad de acción, que los paradigmas apropiadores ponen en primera línea en un giro muy valioso en términos epistemológicos y políticos. Pero esta capacidad tampoco puede sobredimensionarse como una figura acomodaticia que resuelve los problemas de la subalternidad cultural por medio de una sencilla reversión. Es preciso transparentar la constitución de los sujetos subalternos y sus acciones, y analizar la apropiación de un modo más complejamente ambivalente.
Como paradoja, los paradigmas apropiadores, que se basan en la incorporación de diferencias, subrayan la oposición polar entre culturas hegemónicas y subalternas. Hoy parece más plausible ver el entramado del poder y las diferencias dentro de una relación dialógica, donde la cultura impuesta pueda sentirse como “propia-ajena”, según decía Mijail Bajtín hablando del plurilingüismo literario (4), es decir, asimilando lo extranjero como propio. Los elementos culturales hegemónicos no sólo se imponen, también se asumen, confrontando el esquema de poder mediante la confiscación de los instrumentos de dominación, y a la vez mutando de forma ambivalente al sujeto apropiador hacia lo apropiado, sus sentidos y discursos. Así, por ejemplo, el sincretismo en América de dioses africanos con santos y vírgenes católicos, hecho por los esclavos cristianizados a la fuerza, no fue sólo una estrategia para disfrazar a los primeros tras los segundos –para continuar adorándolos en forma trasvestida–, ni siquiera una mezcla sintética: implicó la instalación de todos a la vez en un sistema inclusivo de muchas capas, aunque de estructura africana.
JPP: A partir de un pasaje de tu texto “El Síndrome de Marco Polo. El mundo de la diferencia: Notas sobre arte, globalización y periferias” aparece como propuesta desde las periferias la readecuación al sistema global del arte: La expansión de la práctica artística en el Tercer Mundo, además de quebrar el monismo occidental, puede conllevar cambios estructurales. Pues entonces, ¿cuáles serían las estrategias para confrontar “estructuralmente” el centralismo dominante como forma de reactivar las producciones desde las periferias?
GM: Más allá de estas interpretaciones de los procesos culturales, persiste un problema quizás más arduo: el flujo no puede quedar siempre en la misma dirección Norte-Sur, según dicta la estructura de poder. No importa cuán plausibles sean las estrategias apropiadoras, implican una acción de rebote que reproduce aquella estructura hegemónica aunque la contesten. Es necesario también invertir la corriente. No por darle la vuelta a un esquema binario de transferencia, desafiando su poder, ni por establecer una “repetición en la ruptura”, según diría Spivak, que mantendría los antagonismos bipolares, sino para pluralizar dentro de una participación activa múltiple, enriqueciendo la circulación internacional. Puede apreciarse que no hablo de un pluralismo neutral, “multiculturalista”, donde las diferencias permanecen neutralizadas dentro de una suerte de bantustanes, relativizadas en relación con las culturas hegemónicas, ni tampoco en calidad de un surtido de opciones disponibles, intercambiables, listas para ser consumidas. Me refiero a una pluralidad como toma de acción internacional por una diversidad de sujetos culturales, quienes, al actuar desde sus propias agendas, diversifican productivamente, para todos, la dinámica cultural. Por supuesto, esta toma de acción se ve limitada o manipulada por las estructuras de poder establecidas y sus circuitos y mercados. Pero también puede, por un lado, valerse de ellos para intereses y fines propios, mientras que, por el otro, establece una presión general hacia el cambio.
Condicionados por toda esta constelación de procesos y situaciones, hoy se están produciendo reajustes en las ecuaciones entre arte, cultura e internacionalización, y estas, a su vez, contribuyen a aquellos movimientos. En un proceso lleno de contradicciones, el salto geométrico en la práctica y la circulación del arte contemporáneo por todos lados está empezando a transformar el status quo. Los artistas lo están haciendo sin programa o manifiesto alguno, sólo al crear obra fresca, al introducir nuevas problemáticas y significados provenientes de sus experiencias diversas, y al infiltrar sus diferencias en circuitos artísticos más amplios y hasta cierto punto más verdaderamente globalizados. El viejo paradigma de la antropofagia y las estrategias culturales de la apropiación y del sincretismo están siendo reemplazados cada vez más por una nueva noción, que podríamos llamar el paradigma del “desde aquí”. En lugar de apropiar y refuncionalizar de modo crítico la cultura internacional impuesta, transformándola en beneficio propio, los artistas están haciendo activamente esa metacultura en primera instancia, sin complejos, desde sus propios imaginarios y perspectivas. Esta transformación epistemológica en la base de los discursos artísticos consiste en el cambio de una operación de incorporación creativa (teorizada por la apropiación) a otra de construcción internacional directa desde una variedad de sujetos, experiencias y culturas.
En general, la obra de muchos artistas de hoy, más que nombrar, describir, analizar, expresar o construir contextos, es hecha desde sus contextos –personales, históricos, culturales y sociales– en términos internacionales. El contexto deja así de ser un locus “cerrado”, relacionado con un concepto reductor de lo local, para proyectarse como un espacio desde donde se construye naturalmente la cultura internacional.
JPP: ¿Queda claro que si ya no hablamos de lo “latinoamericano” desde una perspectiva esencialista y unívoca, sino que en tiempos de globalización es menester tener en cuenta la noción de identidad en un sentido claramente dinámico, migrante, deslocalizado, descentrado, qué cabida tendrían el legado modernista en su condición “peleadora”, fagocitante y aglutinador de ciertas prácticas artístico-políticas como sedimentación cultural de América Latina?
GM: La cultura en América Latina ha padecido una neurosis de la identidad que no está curada por completo, y de la que este texto mismo forma parte, así sea por oposición. No obstante, ya a fines de los años 70 Frederico Morais vinculaba nuestra obsesión identitaria con el colonialismo, y sugería una idea "plural, diversa, multifacética" del Continente (5), fruto de su multiplicidad de origen. Aún las nociones mismas de América Latina e Iberoamérica siempre han sido muy problemáticas. ¿Incluyen al Caribe anglófono y al holandés? ¿A los chicanos? ¿Abarcan a los pueblos indígenas que a veces ni hablan lenguas europeas? Si reconocemos a estos últimos como latinoamericanos, ¿por qué no hacerlo con los pueblos indígenas al norte del Río Grande? ¿Lo que llamamos América Latina forma parte de Occidente o de No Occidente? ¿Acaso contradice a ambos, resaltando el esquematismo de tales nociones? En todo caso, hoy Estados Unidos, con más de 30 millones de habitantes de origen “hispano”, es sin duda uno de los países latinoamericanos más activos. Dados el auge migratorio y las tasas de crecimiento de la población “hispana” (la migración sin movimiento), en un futuro no lejano podría ser el tercer país de habla castellana, después de México y España.
Sin embargo, la idea de América Latina no se niega aún hoy día, según hacen algunos intelectuales africanos con la noción de África, considerada una invención colonial. La autoconciencia de pertenecer a una entidad histórico-cultural mal llamada América Latina se mantiene, pero problematizándola. No obstante, el “What is Africa?” de Mudimbe aumenta cada día su vigencia transferido a nuestro ámbito: ¿qué es América Latina? Entre otras cosas, una invención que podemos reinventar. Ahora tendemos a asumirnos un poco más en el fragmento, la yuxtaposición y el collage, aceptando nuestra diversidad y aún nuestras contradicciones. El peligro es acuñar, frente a las totalizaciones modernistas, un cliché postmoderno de América Latina como reino de la heterogeneidad total.
Ahora bien, a pesar de la diversidad de América Latina, y de la tendencia a la balcanización en su historia, las afinidades geográficas, históricas, económicas, culturales, lingüísticas y religiosas que constituyeron la región, y su ambivalente posicionamiento ante occidente, han hecho que continuemos identificándonos como latinoamericanos. Se trata de una conciencia real que puede conducirnos tanto a la solidaridad como al provincianismo.
Durante los años 80 y parte de los 90 se pedía con frecuencia al arte de América Latina manifestar explícitamente su diferencia o satisfacer expectativas de exotismo. Con frecuencia no se miraban las obras: se pedían de entrada sus pasaportes, y se revisaban los equipajes ante la sospecha de algún contrabando desde Nueva York, Londres o Berlín. Como resultado, algunos artistas se inclinaron a otrizarse ellos mismos, en un paradójico autoexotismo. La paradoja resulta aún más aguda si nos preguntamos por qué el “Otro” somos siempre nosotros, nunca ellos. Esta situación fue motivada también por mitologías nacionalistas que expresaban un culto tradicional a “las raíces”, y por la idealización romántica de convenciones acerca de la historia y los valores de la nación. Con frecuencia el poder usa o manipula el folclorismo nacionalista como retórica de una nación supuestamente integrada, participativa, disfrazando la exclusión real de los estratos populares, en especial los pueblos indígenas. Al final, el culto a la diferencia circunscribe al arte dentro de ghettos de circulación, publicación y consumo, que de inmediato limitan sus posibilidades de difusión y legitimación, tanto dentro de circuitos “Sur-Norte” como “Sur-Sur”, al reducirlo a campos predeterminados.
Cuando en un viejo texto de 1996 decía que el arte latinoamericano estaba dejando de serlo (6), me refería a dos procesos que observaba en el continente. Por un lado, la superación de la neurosis de la identidad entre los artistas, críticos y curadores. Esto ha traído una paz que permite mayor concentración en la labor artística. Por otro, el arte latinoamericano comienza a apreciarse en cuanto arte sin apellidos. En vez de exigírsele declarar el contexto, se le reconoce cada vez más como participante en una práctica general, que no tiene por necesidad que exponer el contexto, y que en ocasiones refiere al arte mismo. Así, los artistas de América Latina, como los de África o Asia, están exhibiendo, publicando y ejerciendo influencia fuera de los circuitos ghetto.
La cultura de América Latina, y en especial sus artes plásticas, han jugado frecuentemente de rebote, devolviendo las pelotas que les llegaban desde las metrópolis, apropiando tendencias hegemónicas para usarlas desde la inventiva individual de los artistas y la complejidad de sus contextos. La crítica ha puesto el énfasis en estas estrategias de resignificación, transformación y sincretismo. La postmodernidad, con su descrédito de la originalidad y su valoración de la copia, nos ayudó mucho. Pero serían también plausibles desplazamientos de enfoque que discutieran cómo el arte en América Latina ha enriquecido las tendencias "internacionales" dentro de ellas mismas, como parte de un proceso de modernismos plurales e interactuantes.
Además, mi texto polémico refería a la problemática totalización que conlleva el término “arte latinoamericano”. Algunos autores prefieren hablar de “arte en América Latina” en lugar de “arte latinoamericano”, como una convención desenfatizadora que procura subrayar, en el plano mismo del lenguaje, su rechazo a la dudosa construcción de una América Latina integral, emblemática, y, más allá, a toda generalización globalizante. Dejar de ser "arte latinoamericano" significa alejarse de la simplificación para resaltar la variedad extraordinaria de la producción simbólica en el continente.
Resaltar la práctica en sí del arte como creadora de diferencia cultural confronta la orientación de los discursos del modernismo en América Latina. Éstos tendían a acentuar la dirección contraria, es decir, la manera como el arte se correspondía con una cultura nacional ya dada, que contribuían a construir y reproducir. Lo hacían, hasta cierto punto, para legitimarse en el cuadro del nacionalismo imperante, al cual tanto contribuyeron. Ahora los artistas, por el contrario, más que representar los contextos, construyen sus obras desde ellos. Las identidades y los ambientes físicos, culturales y sociales son ahora más operados que mostrados, contradiciendo las expectativas de exotismo. Suelen ser identidades y contextos concurrentes en la construcción del metalenguaje artístico “internacional” y en la discusión de temas contemporáneos “globales”. Sus intervenciones introducen diferencias anti-homogeneizantes que construyen lo global desde posiciones de diferencia, subrayando la emergencia de nuevos sujetos culturales en la arena internacional.
(1) Gerardo Mosquera: Curador independiente, curador adjunto del New Museum of Contemporary Art, Nueva York.
(2) Juan Pablo Pérez: Licenciado en Artes (FFyL-UBA) y Profesor Nacional de Bellas Artes (IUNA-Prilidiano Pueyrredón). Docente de Arte Contemporáneo (UNTREF-IUNA-IES). Becario del Centro Cultural de la Cooperación (Buenos Aires). Forma parte de la Red de Investigadores sobre Conceptualismo en América Latina.
(3) Fernando Ortiz, Contrapunteo Cubano del Tabaco y el Azúcar, La Habana, 1940 (publicado en inglés en Nueva York por Alfred Knopf en 1947).
(4) Mijail M. Bajtín, “De la prehistoria de la palabra de la novela”, en sus Problemas literarios y estéticos, La Habana, Editorial Arte y Literatura, 1986, pp. 490-491. Sobre toda la cuestión ver Gerardo Mosquera, Global Islands, en Okwui Enwezor, Carlos Basualdo, Ute Meta Bauer, Susanne Ghez, Sarat Maharaj, Mark Nash y Octavio Zaya (editores), Créolité and Creolization. Documenta 11, Platform 3, Ostfildern-Ruit, Hatje Cantz Publishers, 2003, pp. 87-92.
(5) Frederico Morais: Las Artes Plásticas en la América Latina: del Trance a lo Transitorio, La Habana, 1990, pp. 4-5. Primera edición 1979.
(6) Gerardo Mosquera: "El arte latinoamericano deja de serlo", ARCO Latino, Madrid, 1996, pp. 7-10.
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During World War II
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Other
Ghettos
v · d · e
"White flight" is the sociologic and demographic term denoting a trend wherein whites flee urban communities as the minority population increases, and move to other places like commuter towns.[1][2][3] In many mixed-race cities in the U.S., the Brown v. Board of Education (1954) decision of the Supreme Court, ordering the de jure racial desegregation of public schools in the United States, and subsequent attempts to achieve effective desegregation by means of forced busing, were major factors propelling white flight.[4][5] However, white flight was observed during the 1950s and 1960s even in those cities (such as Detroit and Cleveland) where racial segregation of public schools was banned long before Brown. Although an American coinage, the term “white flight” denotes like behavior in other countries.
The business practices of redlining, mortgage discrimination, and racially-restrictive covenants have been credited with accelerated white flight to the suburbs. The denying of banking and insurance and other social services or the exorbitant prices of said services increased their cost to residents in predominantly non-white suburbs and city neighborhoods.[6][7] Furthermore, according to Laura Pulido,[who?] the historical processes of suburbanization and urban decentralization contribute to contemporary environmental racism.[8]
Contents
[hide]
* 1 Europe
o 1.1 Ireland
o 1.2 Netherlands
o 1.3 Norway
o 1.4 Sweden
o 1.5 United Kingdom
* 2 North America
o 2.1 United States
+ 2.1.1 History
# 2.1.1.1 Blockbusting
# 2.1.1.2 Urban decay
+ 2.1.2 Government-aided white flight
+ 2.1.3 Desegregation: public schools and student busing
+ 2.1.4 Recent decades
# 2.1.4.1 California
* 3 Oceania
o 3.1 Australia
o 3.2 New Zealand
* 4 See also
* 5 Notes
* 6 References
[edit] Europe
[edit] Ireland
In general, racial segregation is not a feature of Irish cities and towns, income segregation being far more pronounced. However, there is evidence of white flight occurring in the Dublin 15 area, northwest of the centre. With a population of 90,000, the area has a high rate of foreign-born residents, at 27%. Surveys of elementary schools have shown that many native Irish students are leaving the area to attend other, presumably less racially mixed, schools in the surrounding area.[9] In addition, there is an increasing trend of parents sending their children to Gaeilge (Irish language) schools, which have low percentages of foreign born pupils due to the barrier that this language presents to non-Irish people.[10]
[edit] Netherlands
In recent years, and especially after the assassination of the artist Theo van Gogh by a Dutch Muslim, some Dutch people have left the Netherlands, emigrating to Australia, New Zealand and Canada. Aggravating the high-population density stresses, the rise of inter-ethnic violence and crime between the indigenous Dutch people and Muslim immigrants are cited as motives for white flight.[11][12]
[edit] Norway
White flight in Norway is the result of mass immigration, starting in the 1960s, and increasing since. By June 2009, more than 40% of Oslo schools had a majority of people of immigrant backgrounds, with some schools having up to a 97% immigrant share.[13] Schools in Oslo are increasingly divided by ethnicity, with white flights segregating cities being widespread.[14][15] For instance, in the Oslo borough of Groruddalen, which currently has a population around 165,000, the ethnic Norwegian population decreased by 1,500 in 2008, while the immigrant population increased by 1,600,[16] and in thirteen years, a total of 18,000 ethnic Norwegians had moved from the borough.[17]
After receiving an increasing amount of attention, in January 2010, on the news programme Dagsrevyen on the public Norwegian Broadcasting Corporation, a feature story was introduced as "Oslo has become a racially divided city. In some city districts the racial segregation starts already in kindergarten." During the feature, it was also said that "in the last years the brown schools have become browner, and the white schools whiter", an outspokenness which caused some minor controversy.[17][18]
[edit] Sweden
White flight in Sweden has followed the same pattern as white flight elsewhere. The triggering event was mass immigration starting in the 1990s, especially in larger cities. The white flight is more obvious in suburban areas. In particular, in the third largest city of Malmö, white flight is the most obvious. Infamous suburbs in Malmö, such as Rosengård have as much as 86% immigrants[19] and percentage gets higher with the descendents of immigrants, mostly originating from the Middle East/North Africa.
[edit] United Kingdom
Trevor Phillips, head of the UK Commission for Equalities and Human Rights, and Mike Poulsen, an Australian academic, have claimed that White Britons and non-white Britons are becoming more segregated. However, researchers Ceri Peach, Danny Dorling and Ludi Simpson have argued that segregation in the UK is either stable or declining.[20] Demographic data indicate trends of simultaneous ethnic minority dispersal and segregation. In the 1980s and 1990s, ethnic minority populations increased in both white-majority suburbs and towns and the inner city districts of first immigrant settlement.[21] In areas such as Newham and Brent, White Britons have become a minority, though they remain the single largest ethnic group.[22] Unlike in the United States, all major British cities have white-majority populaces.[23] Researcher Ludi Simpson says that the growth of ethnic minorities in Britain is due mostly to natural population growth (births outnumber deaths) rather than immigration, and that both white and non-white Britons are equally likely to leave mixed-race inner-city areas. In his opinion, these trends indicate counter urbanisation rather than white flight.[24]
[edit] North America
[edit] United States
White flight has occurred, and occurs, in almost every large U.S. city,[25] begun consequent to the post–World War II baby and economic booms. Explosive suburban population growth, and racially integrated city populations were made feasible by the building of highways and parkways bypassing non-white neighborhoods to reduce travel time between town and the country.[26]
[edit] History
See also: Great Migration (African American) and Second Great Migration (African American)
After World War II, aided by the construction of the interstate highway system, many White Americans began fleeing large cities to new suburbs. These suburbs often had racially-restrictive housing policies. In the cities, the post-war housing shortages - resulting from the influx of rural black African, and Latino workers for war-effort employment combined with the massive numbers of military white Europeans and Mexicans returning home from the war - aggravated pre-existing socio-economic inequalities between the races. Those social conditions precipitated white flight from urban downtown areas to outlying suburbs and subdivisions where the post-war housing boom was already well under way. With the unprecedented influx of blacks and poor whites into the nation's cities during the war, middle-class and middle working-class whites considered these locales far preferable to the inner cities, many of whose infrastructures were already in serious decline. A practice further reinforcing unofficial segregation in states outside the old Confederate South was exclusionary covenants in title deeds and real estate neighborhood redlining[27] — explicit, legally sanctioned racial discrimination in real property ownership and lending practices; thus Black Americans were effectively barred from pursuing the American Dream of homeownership, even when they were able to afford it.[26] Suburban expansion was reserved for middle-class and working-class white people, facilitated by their increased wages incurred by the war effort and by subsequent federally-guaranteed mortgages (VA, FHA, HOLC) available only to whites to buy new houses. Blacks and other minorities were relegated to a state of permanent rentership.[28]
The roads built via the National Interstate and Defense Highways Act (1956) and its successors, built to transport suburbanites to their city jobs, much aided white flight, and proportionately reduced the city’s supporting tax base, thus, consequently, beginning urban decay.[29] In some cases, such as in the Southern United States, local governments used highway road constructions to deliberately divide and isolate black neighborhoods from goods and services, often within industrial corridors. In Birmingham, Alabama, the local government used the post–World War II interstate highway system to perpetuate the racial residence-boundaries the city established with a 1926 racial zoning law. Constructing interstate highways through majority-black neighborhoods eventually reduced the populations to the poorest proportion of people financially unable to leave their destroyed community.[30]
[edit] Blockbusting
Main article: Blockbusting
The real estate business practice of “blockbusting” was a very important means of controlling non-white migration and aiding white flight for profit. By subterfuge, real estate agents would facilitate black people buying a house in a white neighborhood; either buying the house themselves, or via a white proxy buyer, and then re-selling it to the black family. The consequent panic among the remaining white inhabitants (aggravated by real estate agents and the local newsmedia),[31] would psychologically coerce the remaining white inhabitants, fearing devalued residential property, to quickly sell, usually at a loss — realized when they began selling en masse — thus generating great sales commissions for the agents. In turn, the real estate agents would then sell the homes to the incoming black families, profiting from price arbitrage and the sales commissions from both the black and white victims of such schemes. Thereby, the racial composition of a neighborhood populace often changed completely in a few years.[32]
[edit] Urban decay
Main article: Urban decay
Urban decay in the US: the South Bronx, New York City, was exemplar of the federal and local government’s abandonment of the cities in the 1970s and 1980s; the Spanish sign reads “FALSE PROMISES”, the English sign reads “BROKEN PROMISES”.
Urban decay is the sociological process whereby a city, or part of a city, falls into disrepair and decrepitude — depopulation, economic restructuring, abandoned buildings, high local unemployment, fragmented families, political disenfranchisement, crime, and a desolate, inhospitable city landscape. White flight’s draining of a city’s tax base is one cause.
In the 1970s and 1980s, urban decay was associated with Western cities, especially in North America and parts of Europe. In that time, major structural changes in global economies, transportation, and government policy created the economic, then social, conditions resulting in urban decay.[33] Urban decay contradicts the urban development of most of Europe and North America, in countries beyond, urban decay is manifest in the peripheral slums at the outskirts of a metropolis, while the city center and the inner city retain high real estate values and sustain a steadily increasing population.[26]
North American cities suffered white flight to the suburbs and exurb commuter towns, which [26] started to reverse in the 1990s, when the rich suburbanites returned to cities, gentrifying the decayed urban neighborhoods. Blight is another characteristic of urban decay — the visual, psychological, and physical effects of living among empty lots, and buildings and houses labelled “THIS PROPERTY IS CONDEMNED”. Such desolate properties are socially dangerous to the community because they attract criminals and street gangs, thus contributing to the volume of crime. Urban decay has no single cause; it results from combinations of inter-related socio-economic conditions — including the city’s urban planning decisions, strictly-enforced rent control,[citation needed] the poverty of the local populace, the construction of neighborhood-excluding freeway roads and rail road lines,[34] depopulation by suburbanization of peripheral lands, real estate neighborhood redlining,[35] immigration restrictions,[36] and racial discrimination.
[edit] Government-aided white flight
The organization of municipal government in the U.S. facilitated white flight from racially diverse cities by establishing new municipalities beyond the abandoned city’s jurisdiction to avoid the legacy costs of maintaining city infrastructures, instead spending said taxes establishing the suburban infrastructures. The federal government contributed to white flight and the early decay of non-white city neighborhoods by withholding maintenance capital mortgages, thus making it difficult for the communities to either retain or attract middle-class residents.[37]
The new suburban communities limited the emigration of poor and non-white residents from the city with restrictive zoning, thus few lower middle-class people could afford a house in the suburbs. In the event, many all-white suburbs were incorporated to the cities they had fled. Milwaukee, Wisconsin, partially incorporated towns such as Granville, Wisconsin; the (then) Mayor, Frank P. Zeidler complained about the socially destructive "Iron Ring" of new municipalities incorporated in the post–World War II decade.[38] Analogously, semi-rural communities, such as Oak Creek, South Milwaukee, and Franklin, formally incorporated as discrete entities, to escape urban incorporation when Wisconsin state law allowed Milwaukee’s incorporation of such rural and sub-urban regions, that did not qualify for discrete incorporation, per the legal incorporation standards.[39][40]
[edit] Desegregation: public schools and student busing
Main article: Desegregation busing
The post–World War II racial desegregation of U.S. society — especially of the public schools — catalyzed white flight from the cities to the suburbs. In 1954, the US Supreme Court ordered the de jure termination of the “separate, but equal” legal racism established with the Plessy v. Ferguson (1896) case in the nineteenth century, thus, with the Brown v. Board of Education (1954) case, the Supreme Court ordered the racial desegregation of public schools, because the unequal funding of majority-black and majority-white public schools ensured that black people received an inferior public education despite paying taxes for it. In 1971, in the case of Swann v. Charlotte-Mecklenburg Board of Education (1971), the Supreme Court ordered the forced busing of poor black students to suburban white schools, and wealthy white students to poor schools in the city. In the case of Milliken v. Bradley (1974), the dissenting Justice William Douglas observed that “the inner core of Detroit is now rather solidly black; and the blacks, we know, in many instances are likely to be poorer. . . .” Like-wise, in 1977, the Federal decision in Penick v. The Columbus Board of Education (1977) accelerated white flight from Columbus, Ohio. Though the racial desegregation of schools affected only public school districts, the most vehement opponents of racial desegregation were whites whose children attended private schools.[41][42]
A secondary, non-geographic consequence, of school desegregation and busing was cultural white flight: withdrawing white children from the mixed-race public school system and matriculating them to private schools unaffected by U.S. federal integration laws. In 1970, when the United States District Court for the Central District of California ordered the Pasadena Unified School District desegregated, the white-student proportion (54%) of the schools approximately reflected the school district’s proportional white populace (53%).
Once the federally-ordered school desegregation occurred, whites who could afford private schools withdrew their children from the racially diverse Pasadena public school system. In result, by 2004, Pasadena had 63 private schools educating some 33% of schoolchildren, while white students made up only 16% of the public school populace. The Pasadena Unified School District superintendent characterized public schools as “like the bogey-man” to whites and implemented policies meant to persuade white parents to matriculate their children to the racially diverse Pasadena public school district.[43] In the event, white flight rapidly altered the racial composition of public school systems; upon desegregation, in Baltimore, Maryland, the Clifton Park Junior High School had 2,023 white students and 34 black students; 10 years later, it had 12 white students and 2,037 black students. In northwest Baltimore, Garrison Junior High School’s student body declined from 2,504 whites and 12 blacks to 297 whites and 1,263 blacks in that period.[44]
[edit] Recent decades
In 1967, the 12th Street Riot of Detroit, Michigan, contributed to white flight, leaving contemporary Detroit more than 80 percent black, and most of its suburbs, including Livonia, Dearborn, and Warren, overwhelmingly white.[45]
A unique example of white flight in the United States took place in Miami: in 1980, the Mariel Boatlift brought 150,000 Cubans to Miami, the largest such migration in U.S. civilian history[citation needed]. During this time, many of the middle class non-Hispanic whites in the community left the city. As a consequence, while non-Hispanic whites made up about 90% of Miami's population in 1960, by 1990 they made up only about 10%.[46]
[edit] California
This section is missing citations or needs footnotes. Please help add inline citations to guard against copyright violations and factual inaccuracies. (February 2008)
In Southern California, white flight from Los Angeles began before the racial Watts Riots in 1965, but the riots appear to have increased the pace of flight. Likewise, the 1992 riots spurred both black flight and white flight from the city. In California and in the rest of the western U.S., Hispanic Americans are the greatest ethnic minority; as their communities increased in size in larger cities, so increased the white flight to the suburbs. During the 1990s and early 2000s, African Americans continued migrating from the historically black communities of Inglewood and Compton, which now have mostly Latino populations, to Inland Empire, California communities such as Fontana, Rialto, Moreno Valley, Palmdale, as well as parts of Orange, and Ventura Counties.[47] (See black flight.)
In San Diego, white flight in the 1950s occurred in much of the southern parts of the city, such as South East San Diego, as residents moved to neighborhoods in the more northern part of San Diego County. As a result of this the majority of the neighborhoods south of the Interstate 8 highway are predominantly Hispanic, African-American, or Filipino.
Since 1980, in the states west of Texas, San Francisco and Oakland are the only major U.S. cities whose white populations have increased. After sixty years of having been a predominantly black city, gentrification begun in the 1990s has changed the demographic composition of Oakland. Most of the Asian-American population of the San Francisco Bay Area live in San Mateo County, San Jose, Santa Clara, the East Bay, Sonoma, and Napa Valley, not the city proper. The non-white proportions — 20 percent black and 40 percent Latino — of the socially conservative capital city of Sacramento (38% white) are greater than the comparable proportions of socially liberal San Francisco.
[edit] Oceania
[edit] Australia
In Australia, white flight occurred in the cities where most immigrants, usually Asian, settled. In Sydney, white Australians have moved from the south-western Sydney suburbs and have moved to peripheral metropolitan suburbs, notably Penrith in far-western Sydney and the Gosford–Wyong area of the Central Coast, north of Sydney. These suburbs remain predominantly white (Anglo-Celtic).[48]
[edit] New Zealand
From the 1950s to the 1970s, white flight in areas of New Zealand was a gradual reaction to the mass urbanisation of Māori natives and Pacific island guest workers. In Auckland, white flight mostly has reversed since the 1980s, with European New Zealanders residing in neighbourhoods that previously had non-white (Māori and Pacific Islander) populaces such as Ponsonby, Grey Lynn and Kingsland. Contemporarily, those previously non-white city neighbourhoods and the CBD are amongst the most expensive, desirable real estate in Auckland and New Zealand. Similar gentrification has occurred in Wellington inner city neighbourhoods of Thorndon, Newtown and Aro Valley.[citation needed] More recently waves of Asian immigration in eastern parts of Auckland have spurred a similar flight of European New Zealanders out of suburbs such as Pakuranga, Highland Park and Botany Downs.
[edit] See also
* Auto-segregation
* Black flight
* Ethnic succession theory
* Planned shrinkage
* Residential segregation
* Urban decay
* Xenophobia
[edit] Notes
1. ^ David J. Armor. Forced Justice: School Desegregation and the Law. Oxford University Press US, 1986.
2. ^ The Best Story of Our Lives By Bobbi Bowman
3. ^ ABC News: Increasing Diversity
4. ^ Charles T. Clotfelter. After Brown: The Rise and Retreat of School Desegregation. Princeton University Press, 2004.
5. ^ Diane Ravitch. The Troubled Crusade: American Education, 1945-1980. Basic Books, 1984.
6. ^ White Flight: Atlanta and the Making of Modern Conservatism by Kevin M. Kruse. ISBN 978-0-691-13386-7
7. ^ How East New York Became a Ghetto by Walter Thabit. ISBN 0-8147-8267-1. Page 42.
8. ^ Rethinking Environmental Racism: White Privilege and Urban Development in Southern California, by Laura Pulido Annals of the Association of American Geographers, Vol. 90, No. 1 (Mar. 2000), pp.12-40
9. ^ http://web.archive.org/web/20071024022221/http://www.iht.com/articles/ap/2007/10/19/europe/EU-GEN-Ireland-White-Flight.php
10. ^ Duncan, Don (23 October 2008). "Ireland's Language Dilemma". Time. http://www.time.com/time/world/article/0,8599,1853128,00.html.
11. ^ Dutch desert their changing country
12. ^ More Dutch Plan to Emigrate as Muslim Influx Tips Scales
13. ^ 40 prosent av Osloskolene har innvandrerflertall
14. ^ Bredeveien, Jo Moen (2 June 2009). "Rømmer til hvitere skoler". Dagsavisen. http://www.dagsavisen.no/innenriks/article418561.ece.
15. ^ Lundgaard, Hilde (22 August 2009). "Foreldre flytter barna til "hvitere" skoler". Aftenposten. http://www.aftenposten.no/nyheter/iriks/article3228559.ece.
16. ^ Slettholm, Andreas (15 December 2009). "Ola og Kari flytter fra innvandrerne". Aftenposten. http://www.aftenposten.no/nyheter/oslo/article3424942.ece.
17. ^ a b "Noen barn er brune". Nettavisen. 15 January 2010. http://www.nettavisen.no/nyheter/article2802878.ece.
18. ^ Ringheim, Gunnar; Fransson, Line; Glomnes, Lars Molteberg (14 January 2010). "«Et stort flertall av barna er brune»". Dagbladet. http://www.dagbladet.no/2010/01/14/nyheter/dagsrevyen/nrk/tv/tv_og_medier/9914499/.
19. ^ http://www.dn.se/nyheter/sverige/herrgarden-varst-utsatta-omradet-i-rosengard-1.476220
20. ^ Dominic Casciani, So who's right over segregation?, BBC News Magazine, 4 September 2006, accessed 21 September 2006
21. ^ Whites leaving cities
22. ^ BBC News. http://news.bbc.co.uk/1/shared/spl/hi/uk/03/census_2001/html/ethnicity.stm.
23. ^ 'Minority White Cities?', chapter 7 in [1] Finney and Simpson (2009).
24. ^ http://www.ccsr.ac.uk/research/mrpd/RaceMigBook.html Simpson, L. Myths and counterarguments: a quick reference summary.
25. ^ Growing diversity of American cities By Anushka Asthana, Washington Post. Monday 21 August 2006
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27. ^ Crossney and Bartelt 2005 Urban GeographyCrossney and Bartelt 2006 Housing Policy Debate
28. ^ "Racial" Provisions of FHA Underwriting Manual, 1938
Recommended restrictions should include provisions for: prohibition of the occupancy of properties except by the race for which they are intended . . . Schools should be appropriate to the needs of the new community, and they should not be attended in large numbers by inharmonious racial groups. Federal Housing Administration, Underwriting Manual: Underwriting and Valuation Procedure Under Title II of the National Housing Act With Revisions to February, 1938 (Washington, D.C.), Part II, Section 9, Rating of Location.
29. ^ Locational Dimensions of Urban Highway Impact: An Empirical Analysis, by James O. Wheeler, “Geografiska Annaler”. Series-B, Human Geography, Vol. 58, No. 2 (1976) pp.67-78
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31. ^ [Ford, Richard T. The race card : how bluffing about bias makes race relations worse; New York: Farrar, Straus and Giroux, 2008; pp. 290-291]
32. ^ Blockbusting - Encyclopedia of Chicago History
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The construction of the Gowanus Parkway, laying a concrete slab on top of lively, bustling Third Avenue, buried the avenue in shadow, and when the parkway was completed, the avenue was cast forever into darkness and gloom, and its bustle and life were forever gone.
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38. ^ Mayor served 'the public welfare': Longtime city icon known for integrity, energy, principles, by Alan J. Borsuk. “Journal Sentinel”, 8 July 2006
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46. ^ Miami, Florida Wikipedia article, retrieved January 29, 2006.
47. ^ Pollard-Terry, Gayle. “Where It's Booming: Watts”, Los Angeles Times, 16 October 2005. p.E-1.
48. ^ Birrell, Bob, and Seol, Byung-Soo. 'Sydney's Ethnic Underclass', People and Place, vol. 6, no. 3, September 1998.
[edit] References
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* Gamm, Gerald (1999). Urban Exodus: Why the Jews Left Boston and the Catholics Stayed Harvard University Press.
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* Kruse, Kevin M. (2005), White Flight: Atlanta and the Making of Modern Conservatism. Princeton: Princeton University Press.
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* Pietila, Antero. (2010) Not in My Neighborhood: How Bigotry Shaped a Great American City (Chicago: Ivan R. Dee).
* Schneider, Jack (2008), Escape from Los Angeles: White Flight from Los Angeles and Its Schools, 1960-1980
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* Wiese, Andrew. (2006) "African American Suburban Development in Atlanta" Southern Spaces.http://southernspaces.org/2006/african-american-suburban-development-atlanta
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UbuWeb es sitio web sobre arte vanguardista. Fue fundado en 1996 por el poeta Kenneth Goldsmith.[1] Allí puede encontrarse poesía concreta y sonora, archivos de vídeoarte, cine underground y Arte sonoro.
[editar] Filosofía
UbuWeb fue fundada como respuesta a la distribución marginal de material crucial de arte vanguardista. El sitio no tiene ánimo de lucro[2] y tampoco se preocupa de si las obras tienen reservados los derechos de autor. De hecho, mantiene una lista de los artístas que han puesto obstáculos a esta filosofía, aunque muchos de ellos aceptan de buen grado la distribución de sus obras.
[editar] Referencias
1. ↑ «UbuWeb offers uber obscure» (en inglés). Yale Daily News. Consultado el 22 de junio de 2009.
2. ↑ Kenneth Goldsmith, "Ubuweb Wants to be Free" Open Letter, 2001 [1]
[editar] Enlaces externos
* UbuWeb
* GreyLodge
* WFMU
* EL MAL DE ESCRITURA. Modernismo para bailar Un podcast de Kenneth Goldsmith para Ràdio Web MACBA
* Recursos de arte sonoro en Internet. Monográfico sobre los documentos sonoros recogidos en UbuWeb y otras plataformas similares, dentro del programa radiofónico Ars Sonora, dirigido y presentado por Miguel Álvarez-Fernández en Radio Clásica de RNE.
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/UbuWeb"
Categorías: Arte contemporáneo | Sitios web | Videoarte
LINK PARA DOCUMENTAL SOBRE RELATIONAL ARTS
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